路加福音第六章
路加福音 6:1-5
耶穌與安息日
我們應當留意這段經文，偽君子往往對瑣事賦予過度的重要性。經文記載：「有一個安息日，耶穌從麥地經過。祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」法利賽人立刻吹毛求疵，指控他們犯了罪。他們說：「為什麼你們做安息日不可做的事呢？」顯然，他們並非指責掐麥穗這個行為本身，因為摩西律法是允許這樣做的（申命記 23:25）。他們所指控的「罪」，是違反了第四誡。他們認為門徒在安息日做了工，因為他們摘取並吃了一把食物。
我們必須記住，法利賽人對安息日這種誇張的熱心，並未延伸到上帝其他明確的誡命上。福音書中許多記載都顯示，這些在小事上裝作嚴謹的人，對於其他重要性遠高於此的事，卻表現得極其鬆懈與冷漠。他們將安息日的誡命解釋得遠超其本意，卻公然踐踏第十誡，以貪婪聞名（路加福音 16:14）。這正是偽君子的典型特徵。用我們主的話來說，他們在某些事上費盡心機去「濾出蚊子」，而在其他事上卻能「吞下駱駝」（馬太福音 23:24）。
當一個人開始將宗教中次要的事放在首位，將首要的事放在次位，或是將人所定的規條置於上帝所定的誡命之上時，這對其靈魂的狀態是一個惡兆。我們必須警惕，不要陷入這種心態。當我們看待他人時，若只關注其外在的基督教形式，而主要的問題僅在於「他們是否在我們的宗派中敬拜」、「是否使用我們的儀式」、「是否以我們的方式事奉上帝」，那麼我們的屬靈狀況就出了嚴重的問題。
他們是否悔改罪惡？他們是否信靠基督？他們是否過著聖潔的生活？這些才是我們應當關注的重點。一旦我們開始將其他任何宗教事務置於這些事之上，我們就有危險成為像門徒控告者那樣徹底的法利賽人。
其次，我們應當留意我們的主耶穌基督是如何恩慈地為祂的門徒辯護，抵擋他們的控告者。經文記載，祂用論據回答了法利賽人的挑剔，使他們啞口無言，即使未能使他們信服。祂沒有讓門徒獨自面對爭戰，而是親自前來救援，為他們說話。
這一事實為我們提供了一個令人振奮的例證，說明耶穌一直在為祂的子民做工。聖經告訴我們，有一位被稱為「控告我們弟兄的」，就是這世界的王撒但，晝夜控告他們（啟示錄 12:10）。因著我們的軟弱，我們給了他多少控告的把柄！他在上帝面前可以對我們提出多少正當的指控！但我們要感謝上帝，信徒「在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督」，祂在天上不斷維護祂子民的權益，並持續為他們代求。讓我們從這個令人振奮的思想中得安慰。讓我們每天將靈魂安息在對天上這位偉大朋友的記憶中。讓我們早晚的禱告不斷地說：「主我的上帝啊，求祢為我辯護，為我辯護。」
最後，我們應當留意這些經文中，我們的主耶穌基督對第四誡真實要求的清晰闡釋。祂告訴那些假裝嚴守安息日的偽君子，安息日從未打算禁止「必要的工作」。祂提醒他們，大衛王在飢餓時，曾吃下那本該只有祭司才能吃的陳設餅，而這一行為顯然得到了上帝的許可，因為這是出於必要。祂從大衛的例子中論證，那位在必要情況下允許祂自己聖殿規條被打破的上帝，無疑也會允許在祂的安息日做真正必要的工作。
我們應當仔細衡量我們主耶穌基督關於守安息日的教導，無論是在此處還是在其他地方。我們絕不能被那種普遍的觀念所誤導，認為安息日僅僅是猶太人的條例，已被基督廢除。福音書中沒有任何一處經文能證明這一點。每當我們看到主談論安息日時，祂都是在反對法利賽人所教導的錯誤觀點，而非反對安息日這一天本身。祂洗淨並潔淨了第四誡，除去了猶太人所加上的、人為的污穢，但從未宣稱它不再約束基督徒。祂表明第七日的安息並非為了禁止必要與憐憫的工作，但祂的話語中絲毫沒有暗示它作為儀式律法的一部分將要過去。
我們生活在一個對嚴守安息日大加撻伐的時代，在某些圈子裡，這被視為猶太迷信的殘餘。有些人大膽地告訴我們，守安息日為聖是律法主義，強迫基督徒遵守第四誡是回到奴役之中。當我們聽到這些言論時，只需記住：斷言並非證明，這種模糊的言論在上帝的話語中毫無根據。讓我們在心中定準：第四誡從未被基督廢除，在福音之下，我們沒有比殺人或偷竊更正當的理由去破壞安息日。
修復建築並使其恢復正常用途的建築師，並非毀壞者，而是維護者。那位將安息日從猶太傳統中救贖出來，並多次解釋其真實含義的救主，絕不應被視為第四誡的敵人。相反，祂「使律法為大，為尊」（以賽亞書 42:21）。
讓我們持守安息日，作為我們國家信仰的最佳保障。讓我們抵擋那些無知與誤解之人的攻擊，他們樂於將上帝的日子變成商業與享樂的日子。最重要的是，讓我們每個人都努力親自守這日為聖。在上帝的帶領下，我們屬靈的興盛很大程度上取決於我們如何度過主日。
路加福音 6:6-11
醫治枯乾的手
這些經文包含了我們主耶穌基督處理安息日問題的另一個例子。我們再次看到祂與法利賽人關於遵守第四誡的虛假傳統發生衝突。我們再次看到祂將上帝的日子從人為傳統的垃圾中清理出來，並將其要求建立在正確的根基上。
這些經文教導我們，在安息日做憐憫的工作是合法的。我們讀到，在所有文士和法利賽人面前，我們的主在安息日醫治了一個人枯乾的手。祂知道這些一切公義的敵人在監視祂是否會這樣做，以便「找把柄去控告祂」。祂大膽地主張，即使在被說「不可做任何工」的日子裡，也有權做這樣的憐憫工作。祂公開挑戰他們，指出這樣的行為並未違背律法。「我問你們一件事，」祂說，「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」面對這個問題，祂的敵人無法回答。
這裡所確立的原則具有廣泛的應用。第四誡從未被解釋為要對人的身體造成傷害。它的本意是允許適應罪惡帶入這個世界後的狀況。它並非要禁止在安息日對受苦者表現仁慈，或照顧病人的需求。我們可以乘車去安慰臨終者；我們可以為了請醫生或在病房服務而缺席公共崇拜；我們可以探訪患難中的孤兒寡婦；我們可以講道、教導並指導無知的人。這些都是憐憫的工作。我們可以做這些事，同時仍守安息日為聖。它們並非違背上帝的律法。
然而，有一件事我們必須謹慎記住。我們必須小心，不要濫用基督賜給我們的自由。在現代，我們的危險主要在於這個方向。我們犯法利賽人那種「過於嚴格守安息日」錯誤的風險很小。真正令人擔憂的是普遍存在的忽視安息日、剝奪其應有尊榮的傾向。讓我們在這件事上警惕自己。讓我們小心，不要把上帝的日子變成探訪、宴樂、旅行和遊玩的日子。無論一個任性且不信的世界怎麼說，這些都不是必要或憐憫的工作。將主日花在這些方式上的人，是在犯大罪，並證明自己完全沒有為天上的大安息做好準備。
其次，這些經文教導我們，我們的主耶穌基督對人的思想擁有完全的知識。當文士和法利賽人監視祂時，經文使用了這樣的語言：「祂知道他們的意念。」
像這樣的表達是我們主神性的眾多證據之一。唯有上帝能洞察人心。那位能辨別他人隱秘意圖和想像的，必然不僅僅是人。毫無疑問，除了罪以外，祂在各方面都像我們一樣是人。我們可以大方地承認這一點，即使是對那些否認基督神性的索西尼派（Socinian）也是如此。索西尼派引用來證明我們主的人性的經文，我們也完全相信並持守。但聖經中還有其他明確的經文證明我們的主既是上帝也是人。眼前的這段經文就是其中之一。它表明耶穌是「永遠可稱頌的上帝」（羅馬書 9:5）。
願對我們主完全知識的記憶，始終對我們的靈魂產生謙卑的影響。每小時有多少虛妄的思想和屬世的想像經過我們的心思，是人的眼睛看不見的！我們此刻的思想是什麼？今天我們在閱讀或聆聽這段聖經時，我們的思想又是什麼？它們經得起公開檢驗嗎？我們希望別人知道我們心中所想的一切嗎？這些都是嚴肅的問題，值得嚴肅的回答。無論我們怎麼想，一個確定的事實是：耶穌基督每時每刻都在閱讀我們的心。我們確實應該在祂面前謙卑自己，每天呼求：「誰能知道自己的錯失呢？」——「求祢赦免我隱而未現的罪。」「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人！」
最後，這些經文教導我們，當靈魂歸正歸向上帝時，信心的第一個行動是什麼。這個教訓通過這裡描述的醫治歷史，以一種引人注目的方式傳達給我們。我們讀到，我們的主對那手枯乾的人說：「伸出手來。」這命令乍看之下似乎不合理，因為那人的順服表面上是不可能的。但這位可憐的受苦者並沒有被任何這類的懷疑或推理所阻礙。我們讀到他立刻嘗試伸出手，並在嘗試的過程中得到了醫治。他有足夠的信心相信，那位命令他伸出手的人並不是在戲弄他，而是應該被順服的。正是在這種絕對順服的行動中，他得到了祝福。「他的手復了原！」
讓我們從這個簡單的歷史中，看到那些焦慮的尋求者在來到基督面前時，常因懷疑、猶豫和質疑而困擾自己的最佳答案。「他們怎麼能相信？」他們問我們——「他們怎麼能來到基督面前？他們怎麼能抓住擺在他們面前的指望？」對所有這些詢問的最佳回答，就是叫人像那個手枯乾的人一樣去做。不要站在那裡推理，而要行動。不要用形而上的猜測來折磨自己，而要將自己，就照現在的樣子，投靠在耶穌基督身上。這樣做，他們會發現自己的道路變得清晰。如何或以何種方式，我們可能無法解釋。但我們可以大膽地斷言，在努力親近上帝的行動中，他們會發現上帝正在親近他們；但如果他們故意坐著不動，就絕不要指望得救。
路加福音 6:12-19
十二使徒的揀選
這些經文描述了我們主耶穌基督任命祂的十二使徒。那次任命是基督教事工的開始。這是第一次按立，是由教會的大元首親自主持的按立。自從這裡記載的事件發生以來，已經有過數千次按立。無數的主教、長老和執事被呼召進入事工，往往比我們在這裡讀到的更具排場和輝煌。但從未有過像這次這樣莊嚴的按立。從未有過像這十二使徒這樣，為教會和世界做出如此巨大貢獻的人被按立。
首先，讓我們觀察到，當我們的主按立祂的第一批傳道人時，祂是在長時間的禱告之後才做的。我們讀到祂「出去上山禱告，整夜禱告上帝。到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」
我們不必懷疑，這次特別提到我們主的禱告具有深遠的意義。它是為了給基督的教會留下一個永恆的教訓。它是為了顯示為傳道人禱告和代求的重要性，特別是在他們被按立的時候。那些肩負按立責任的人，應當禱告，免得他們「急於給人按手」。那些自願接受按立的人，應當禱告，免得他們承擔自己不適合的工作，或未經差遣就奔跑。教會的平信徒成員，更不應例外，應當禱告，免得按立的不是那些被聖靈內在感動的人。那些所有相關人員都擁有基督的心，並以禱告的精神聚集在一起的按立，是多麼幸福啊！
我們是否渴望推動世界上純潔且無玷污的宗教事業？那麼，讓我們永遠不要忘記為傳道人禱告，特別是為即將進入事工的年輕人禱告。在上帝的帶領下，福音的進展將始終很大程度上取決於那些宣稱傳講福音之人的品格與行為。一個未歸正的傳道人，絕不能指望他能對靈魂有益。他無法正確地教導他自己沒有經歷過的事。讓我們每天禱告，求教會脫離這樣的人。歸正的傳道人是上帝特別的恩賜。人無法創造他們。如果我們想要好的傳道人，我們必須記住我們主的榜樣，並為他們禱告。他們的工作沉重，責任巨大，力量微小。讓我們確保我們支持他們，並通過我們的禱告扶持他們。在這件事上，以及在太多其他情況下，雅各的話往往令人悲哀地適用：「你們得不著，是因為你們不求」（雅各書 4:2）。我們沒有求上帝興起源源不斷的歸正年輕人來填補我們的講壇，而上帝因我們的疏忽而懲罰我們，不賜給我們。
其次，讓我們觀察到，關於基督教教會第一批傳道人的世俗地位，我們被告知的內容是多麼少。我們知道，他們中有四個是漁夫，至少有一個是稅吏。他們大多數人很可能是加利利人。據我們從新約所能看到的，他們中沒有一個是偉大的、富有的、高貴的或有顯赫背景的。沒有一個是法利賽人、文士、祭司、官長或民間長老。所有人顯然都是「沒有學問的小民」（使徒行傳 4:13）。所有人都是貧窮的。
在我們面前的事實中，有一些深刻的教訓。它向我們表明，我們主耶穌基督的國度完全不依賴這個世界的幫助。祂的教會不是靠勢力，不是靠才能，而是靠永生上帝的靈建立的（撒迦利亞書 4:6）。它為我們提供了基督教神聖起源的無可辯駁的證據。一種在最初的傳道人都是窮人的情況下，卻能顛覆世界的宗教，必然是來自天上的。如果使徒們有錢給聽眾，或者有軍隊跟隨來恐嚇他們，不信者大可以否認他們的成功有什麼令人驚奇之處。但我們主門徒的貧窮，從不信者的腳下切斷了這樣的論點。帶著一種自然人心極不喜歡的教義——沒有任何東西可以賄賂或強迫順服——幾個卑微的加利利人震撼了世界，改變了羅馬帝國的面貌。只有一件事可以解釋這一點：這些人所宣揚的基督福音，是上帝的真理。
如果我們曾經努力為基督做工，讓我們記住這些事，並警惕依靠血肉之臂。讓我們防範那種對所有人來說都很自然的隱秘傾向，即尋求金錢、學識、高層庇護或大人物的支持來獲得成功。如果我們想對靈魂有益，我們不能首先看重這個世界的權勢。我們應該從基督教會開始的地方開始。我們應該尋求被聖靈充滿的牧者。
最後，讓我們觀察到，我們主選擇作為使徒的一個人，是一個假門徒和叛徒。那個人就是加略人猶大。
我們絲毫不能懷疑，在選擇加略人猶大時，我們的主耶穌很清楚祂在做什麼。那位能洞察人心的人，從一開始就肯定看見，儘管猶大表現出虔誠，但他是一個沒有恩典的人，終有一天會出賣祂。那麼，為什麼祂還要任命他為使徒呢？這個問題困擾了許多人。然而，它有一個令人滿意的答案。就像我們主所做的一切一樣，這是經過深思熟慮、刻意為之，並充滿深邃智慧的。它向整個基督教會傳達了極其重要的教訓。
選擇猶大是為了教導傳道人謙卑。他們不應以為按立必然帶來恩典，或者一旦按立就不能犯錯。相反，他們應當記住，一個由基督親自按立的人，竟是一個可憐的偽君子。讓自以為站得穩的傳道人，謹慎免得跌倒。
此外，選擇猶大是為了教導教會的平信徒成員，不要將傳道人偶像化。他們應當因傳道人的工作而用愛心格外尊重他們，但他們不應將他們視為無誤者而俯伏在他們面前，也不應以不合聖經的榮耀來尊崇他們。他們應當記住，傳道人可能是猶大，也可能是彼得和保羅的繼承者。猶大的名字應該是一個永恆的警告，要「停止倚靠人」。不要有人誇口人（哥林多前書 3:21）。
最後，我們主對猶大的選擇是為了教導整個教會，在目前的狀態下，它不應期望看到一個完全純潔的團體。麥子和稗子——好魚和壞魚——將永遠並存，直到主再來。在有形的教會中尋求完美是徒勞的。我們永遠找不到它。即使在使徒中也發現了一個猶大。在所有的會眾中，歸正和未歸正的人將永遠混雜在一起。
路加福音 6:20-26
福與禍
我們現在開始閱讀的我們主的講論，在許多方面類似於祂著名的「登山寶訓」。事實上，這種相似性非常驚人，以至於許多人斷定路加和馬太是在報導同一次講論，而路加給我們的是馬太所詳細報導的簡略版。似乎沒有足夠的理由得出這個結論。兩次講論發表的場合完全不同。我們的主在兩個不同的場合，幾乎用同樣的話重複同樣偉大的教訓，這並不稀奇。認為祂的偉大教導從未被發表過一次以上，是不合理的。在目前的情況下，這種重複非常有意義。它向我們展示了這兩次講論所包含的教訓具有多麼偉大而深遠的重要性。
首先，讓我們注意主耶穌宣稱「有福」的是哪些人。這份名單既引人注目又令人震驚。它特別指出了那些「貧窮」的人，那些「飢餓」的人——那些「哀哭」的人，以及那些被世人「恨惡」的人。這些就是教會的大元首說「你們有福了」的人！
我們必須非常小心，不要誤解我們主的意思。我們絕不能認為，僅僅因為貧窮、飢餓、悲傷和被世人恨惡，就能使任何人有權要求基督的祝福。這裡所說的貧窮，是伴隨著恩典的貧窮。這種缺乏是因忠實地追隨耶穌而帶來的。這些苦難是福音的苦難。這種逼迫是為人子緣故而受的逼迫。在基督教初期，這樣的缺乏、貧窮、苦難和逼迫，是信靠基督的必然結果。成千上萬的人因為相信耶穌而不得不放棄這個世界上的一切。這正是耶穌在這段經文中特別關注的情況。祂希望為他們，以及所有像他們一樣為福音緣故受苦的人，提供特別的安慰與慰藉。
其次，讓我們注意我們主對哪些人發出了莊嚴的「禍哉」之語。我們再次讀到乍看之下似乎非常驚人的表達。「你們富足的人有禍了！你們飽足的人有禍了！你們喜笑的人有禍了！你們被眾人說好的時候，你們有禍了！」在新約中找不到比這更強烈、更尖銳的言論了。
然而，在這裡，正如在前面的經文中一樣，我們必須小心不要誤解我們主的意思。我們不應認為擁有財富、喜樂的精神和人的美言，必然證明人們不是基督的門徒。亞伯拉罕和約伯是富有的。大衛和保羅也有他們歡喜的時候。提摩太是「有好名聲」的人。我們知道，所有這些人都是上帝真正的僕人。所有這些人在今生都蒙了福，並將在祂顯現的日子領受主的祝福。
那麼，我們主對誰說「你們有禍了」呢？他們是那些拒絕在天上尋求財寶的人，因為他們更愛這個世界的好東西，如果需要，他們不願為基督的緣故放棄錢財。他們是那些將這個世界的歡樂和所謂的幸福，置於信心的喜樂與平安之上，並且不願冒失去前者的風險來獲得後者的人。他們是那些愛人的稱讚勝過愛上帝的稱讚，寧願背棄基督也不願與世界保持距離的人。這些就是我們主在發出莊嚴的「禍哉，禍哉」時所關注的人。祂很清楚，在猶太人中有成千上萬這樣的人——成千上萬的人，儘管有祂的神蹟和講道，卻會愛世界勝過愛祂。祂很清楚，在祂的教會中將永遠有成千上萬這樣的人——成千上萬的人，儘管確信福音的真理，卻永遠不會為此放棄任何東西。對所有這樣的人，祂發出了可怕的警告。「禍哉，禍哉！」
一個偉大的教訓在這些經文的表面上顯而易見。願我們都能將其銘記在心，並學習智慧！那個教訓就是：基督的心思與人類普遍觀點之間的徹底對立；耶穌的思想與世界流行思想之間的完全差異。世界認為值得嚮往的生活條件，正是主宣稱「有禍」的條件。貧窮、飢餓、悲傷和逼迫，正是人努力想要避免的事物。財富、飽足、歡樂和受歡迎，正是人們一直在努力爭取的東西。當我們在限定、解釋和限制我們主的話語方面說盡了一切之後，仍然剩下兩個掃蕩性的斷言，它們與人類當前的教義直接矛盾。我們主所祝福的生活狀態，世界卻衷心地厭惡。我們主對其說「你們有禍了」的人，正是世界所欽佩、讚美和模仿的人。這是一個可怕的事實。它應該在我們心中引起極大的省察。
讓我們帶著誠實的自我詢問和自我省察離開這整段經文。讓我們問問自己，我們對它所包含的奇妙宣告有什麼看法。我們能贊同我們主所說的話嗎？我們與祂同心嗎？我們真的相信為基督緣故所忍受的貧窮和逼迫是真正的祝福嗎？我們真的相信財富、世俗的享受和人的歡迎，當它們被尋求勝過救恩，或在任何程度上被置於上帝的稱讚之上時，是一種確定的咒詛嗎？我們真的認為，擁有基督的恩寵，即使伴隨著麻煩和世界的惡言，也比沒有基督而擁有金錢、歡樂和人的美名更值得擁有嗎？
這些都是極其嚴肅的問題，值得極其嚴肅的回答。我們面前的這段經文，是檢驗我們基督教真實性的重要經文。它所包含的真理，是任何未歸正的人都無法喜愛和接受的。那些通過經歷發現這些是真理，並能對我們主的所有宣告說「阿們」的人是有福的。無論人們喜歡怎麼想，那些耶穌所祝福的人是有福的，而那些耶穌不祝福的人將被永遠趕出去。
路加福音 6:27-38
愛仇敵
我們主耶穌基督在這些經文中的教導，僅限於一個偉大的主題。那個主題就是基督徒的愛與慈善。慈善，是福音的主要特徵——慈善，是聯絡全德的——慈善，沒有它，人在上帝眼中就什麼都不是——慈善，在這裡得到了充分的闡釋和強力的執行。如果基督的教會能更仔細地研究並更勤奮地遵守其主人在這段經文中的教訓，那該有多好！
首先，我們的主解釋了基督徒慈善的性質與範圍。門徒可能會問，我們應該愛「誰」？祂吩咐他們「愛你們的仇敵，善待恨你們的人，咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告」。他們的愛應該像祂對罪人的愛一樣——無私，且不受任何回報期望的影響。
門徒可能會問，這種愛的「方式」是什麼？它應該是自我犧牲和捨己的。「有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。」「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」為了表現仁慈和避免爭端，他們應該放棄許多，忍受許多。他們應該放棄自己的權利，忍受錯誤，而不是激起憤怒的情緒並製造爭吵。在這方面，他們應該像他們的主一樣，恆久忍耐，心裡柔和謙卑。
其次，我們的主為解決疑難案件奠定了一個黃金原則。祂很清楚，總會有鄰舍之間職責界限不明確的時候。祂知道私利和個人情感在多大程度上會削弱我們對是非的感知。祂為我們在所有這類情況下的指導提供了一條無限智慧的準則；一條連不信者也被迫欽佩的準則。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」以牙還牙、以惡報惡，是外邦人的標準。無論他人的實際行為如何，我們都應像我們希望他人對待我們那樣去對待他人，這應該是基督徒應當瞄準的標竿。這就是走在我們蒙福救主的腳蹤中。如果祂像世界對待祂那樣對待世界，我們所有人都將永遠在地獄中滅亡。
第三，我們的主向祂的門徒指出，他們對鄰舍的「職責標準」必須高於這個世界的孩子。祂提醒他們，如果只愛那些愛他們的人，善待那些善待他們的人，借給那些指望收回的人，這與那些對福音一無所知的「罪人」沒有什麼區別。基督徒必須是完全不同風格的人。他的愛的情感和仁慈的行為，必須像他主的一樣——自由且無償的。他必須讓人們看到，他愛他人是出於比不虔誠者更高的原則，他的慈善並不限於那些他指望從中得到回報的人。當一個人指望從中獲得利益時，任何人都能表現出仁慈和慈善。但這樣的慈善絕不應滿足基督徒。滿足於此的人，應當記住，他的實踐並沒有比古代羅馬或希臘偶像崇拜者的水平高出一寸。
第四，我們的主向門徒表明，在履行對鄰舍的責任時，他們應當仰望神的榜樣。如果他們自稱為「至高者的兒子」，就當思想他們的父是「恩待那忘恩的和作惡的」，並當向祂學習，像祂一樣慈悲。神對人那未被承認的憐憫，其廣度是無法計算的。每年，祂將恩惠傾倒在數百萬人身上，這些人卻不尊榮恩惠的源頭，也不感謝賜予者。然而，這些恩惠年復一年地持續著。「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」祂的憐憫永遠長存。祂的慈愛永不疲倦。祂的憐恤永不止息。所有自稱是祂兒女的人也當如此。忘恩負義不應使他們在愛與憐憫的善工上鬆懈。像他們在天上的父一樣，他們應當永不厭倦行善。
最後，我們的主向門徒保證，實踐祂所推薦的高標準愛心，必會帶來相應的「賞賜」。「你們不要論斷，」祂說，「就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕；你們要給人，就必有給你們的。」祂以一句廣泛的斷言作結：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」這些話的總意似乎是：從長遠來看，沒有人會因為行出捨己的愛心與恆久的忍耐而吃虧。有時，他似乎因自己的行為而一無所得。他可能看起來只收穫了嘲笑、輕蔑和傷害。他的仁慈有時可能誘使人佔他便宜。他的忍耐與寬容可能被濫用。但最終，他總會發現自己是獲益者——通常，是非常頻繁地，在今生獲益；當然，最確定的是，在來世獲益。
這就是我們的主耶穌基督關於愛心的教導。祂的話語中，很少有像我們剛才所思考的這些經文那樣深入人心。聖經中很少有段落像這十一節經文那樣真正使人謙卑。
我們的主所推薦的那種愛心風格，無論是在世上還是在教會中，是多麼少見啊！憤怒、激動的情緒，對所謂「名譽」的病態敏感，以及一有機會就爭吵的傾向，是多麼普遍！我們多麼少見到那些愛仇敵、行善不指望回報、祝福咒詛自己的人，以及恩待那忘恩和作惡的人！在這裡，我們確實被提醒了主的話：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太 7:13）
如果基督的教訓能被嚴格遵守，世界將會是多麼幸福！人類一半痛苦的主要原因，是自私、紛爭、不仁慈和缺乏愛。認為活潑的基督教信仰會妨礙人類幸福，這是一個極大的錯誤。使人憂鬱、悲慘和痛苦的，不是因為宗教信仰太多，而是因為太少。無論在哪裡，基督被最深入地認識和順服，那裡就總能找到最真實的喜樂與平安。
我們想透過經歷來認識這蒙福的愛心恩典嗎？那麼，讓我們尋求藉著信心與基督聯合，並受祂聖靈的教導與成聖。我們不能從荊棘上摘葡萄，也不能從蒺藜裡摘無花果。沒有根就不能有花，沒有樹就不能有果。沒有與基督的生命聯合，沒有內在的重生，我們就不能結出聖靈的果子。那些沒有重生的人，永遠無法以基督所吩咐的方式去愛。
樹與果子
首先，我們從這些經文中學到，聽從錯誤的宗教教師有極大的危險。我們的主將這類教師及其聽眾比作瞎子領瞎子，並提出了合乎邏輯的問題：「兩個人不是都要掉在坑裡嗎？」祂接著宣告「學生不能高過先生」，以此強調祂警告的重要性，學生不可能比老師知道得更多。如果一個人執意聽取不純正的教導，我們就不能指望他自己在信仰上會變得純正。
主在這裡提出的主題，值得比目前所受到的關注多得多。在每個時代，不純正的宗教教導給教會帶來的禍害是不可估量的。它所導致的靈魂喪失，令人不寒而慄。一個自己不知道通往天堂之路的教師，不太可能引導聽眾進入天堂。聽從這種教師的人，自己冒著永遠滅亡的可怕風險。「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」
如果我們想逃避主所警告的危險，就絕不能忽略用聖經來查驗我們所聽到的教導。我們不能僅僅因為牧師說了就相信。我們不能理所當然地認為牧師不會犯錯。我們必須想起主在另一個場合說的話：「防備假先知。」（太 7:15）我們必須記住保羅和約翰的勸告——「凡事察驗。」「試驗那些靈是出於神的沒有。」（帖前 5:21；約壹 4:1）手中有聖經，且有聖靈應許引導所有尋求祂的人，如果我們的靈魂被引入歧途，我們將無可推諉。牧師的瞎眼並不能成為百姓黑暗的藉口。一個人若因懶惰、迷信或虛假的謙卑，而拒絕懷疑他所處的牧師的教導（無論那教導多麼不純正），最終將會分擔他牧師的結局。如果人們執意信任瞎眼的嚮導，那麼當他們被領進坑裡時，就不必感到驚訝。
其次，我們從這些經文中學到，那些責備他人罪惡的人，應當努力過無可指責的生活。我們的主用一句實際的諺語教導我們這個功課。祂指出，一個人自己眼中有「樑木」，卻去挑剔弟兄眼中有「刺」或微小之物，這是多麼不合理。
這個功課無疑必須以合乎聖經的適當條件來理解。如果沒有人能在自己無瑕疵之前教導或勸誡他人，那麼世界上就不會有任何教導或勸誡了。犯錯者將永遠得不到糾正，作惡者將永遠得不到責備。將我們主的話語作這種解釋，會使其與聖經中其他明確的段落發生衝突。
我們主耶穌的主要目的，似乎是要向牧師和教師強調「生活一致性的重要性」。這段經文是一個嚴肅的警告，告誡我們不要用生活來否定我們口中所說的話。如果傳道人不能實踐他所傳講的，他的職分就永遠無法贏得尊重。主教按立、大學學位、響亮的頭銜、對教義純正的高調宣稱，如果會眾看見他執著於不敬虔的習慣，就永遠無法為他的講道贏得尊重。
但這裡有許多我們都應當銘記的教訓。這不僅是牧師，許多人也應當認真思考。所有的家長、家主、父母、學校教師、導師、年輕人的管理者，都應當經常思考「刺」與「樑木」的比喻。所有這些人都應當從主的話語中看到一個強大的功課：沒有什麼比一致性更能影響他人。讓這個功課被珍藏起來，永不遺忘。
最後，我們從這些經文中學到，檢驗一個人宗教品格的唯一令人滿意的標準，就是他的行為與談吐。
我們的主在這個問題上的話語清晰且不容置疑。祂用樹作比喻，並確立了一個廣泛的原則：「每一棵樹憑它的果子就可以認出它來。」但我們的主並沒有止步於此。祂進一步表明，一個人的談吐是其內心狀態的指標之一。「心裡所充滿的，口裡就說出來。」這兩句話都極其重要。兩者都應被儲存在我們實踐基督教信仰的主要準則中。
讓我們在信仰中確立一個原則：當一個人結不出聖靈的果子時，他裡面就沒有聖靈。讓我們抵制那種致命的錯誤觀念，即認為所有受洗的人都已重生，所有教會成員都理所當然地擁有聖靈。一個簡單的問題必須成為我們的準則：一個人結出什麼果子？他悔改了嗎？他心裡相信耶穌嗎？他過著聖潔的生活嗎？他勝過世界了嗎？這些習慣就是聖經所說的「果子」。當這些「果子」缺乏時，談論一個人擁有神的靈，就是褻瀆。
讓我們在信仰中再次確立一個原則：當一個人的日常談吐是不敬虔的，他的心就是沒有恩典、未經歸正的。我們不要屈從於那種庸俗的觀念，即認為沒有人能知道他人的內心狀態，並且儘管人們生活邪惡，但他們內心深處卻是好的。這種觀念與我們主的教導完全矛盾。一個人的談吐總體上是屬肉體的、屬世的、不敬虔的、無神的或褻瀆的嗎？那麼讓我們明白，這就是他內心的狀態。當一個人的舌頭嚴重錯誤時，說他的心是正確的，不僅是不合聖經的，更是荒謬的。
讓我們以嚴肅的自我省察來結束這段經文，並用它來檢驗我們自己在神面前的狀態。我們在生活中結出了什麼果子？它們是聖靈的果子嗎？我們的言語為我們內心的狀態提供了什麼樣的證據？我們的談吐是否像那些「在神面前心不正」的人？——我們無法逃避我們的主在這段經文中確立的教義。行為是品格的終極檢驗。言語是內心狀況的一個重要證據。
聰明的建造者與愚拙的建造者
人們常說，沒有講道是不應以對聽眾良心的個人應用來結束的。我們面前的這段經文就是這一規則的例證，也證實了其正確性。這是一篇極其嚴肅的講章中，嚴肅且深入人心的結語。
讓我們在這些經文中注意到，有信仰卻無實踐，是一種多麼古老且普遍的罪。經上記著說，我們的主曾說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」神的兒子本人有許多跟隨者，他們假裝藉著稱呼祂為主來尊榮祂，卻不順服祂的誡命。
我們的主在這裡揭露的罪惡，在神的教會中一直存在。在我們主降生前六百年的以西結時代就已存在：「我的民來到你這裡，聚集聽你的話，卻不去行。他們口裡多顯愛情，心卻追隨財利。」（結 33:31）在雅各時代的基督原始教會中也存在。「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅 1:22）這是一種在整個基督教世界中從未停止蔓延的疾病。這是一種毀滅靈魂的瘟疫，不斷地將成群結隊的福音聽眾掃入通往滅亡的寬路。公開的罪惡和公然的不信，無疑殺死了成千上萬的人。但有信仰卻無實踐，卻殺死了成千上萬的成千上萬人。
讓我們在心中確立，沒有什麼罪比耶穌在這裡所譴責的罪更愚蠢、更不合理。常識告訴我們，只要我們心中執著於罪，過著非基督徒的生活，基督教的名義和形式就對我們毫無益處。讓我們在信仰中確立一個原則：順服是救贖性信心唯一可靠的證據；如果沒有生活的成聖相伴，口頭的談論不僅無用，甚至有害。聖靈真正居住在其中的人，絕不會滿足於坐著不動，而不做任何事來表達他對基督的愛。
其次，讓我們在這些經文中注意到，我們的主為那些不僅聽基督的話，而且「行」基督旨意的人，描繪了一幅多麼生動的圖畫。祂將他比作一個「蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上」的人。
這樣的人，他的信仰可能讓他付出巨大的代價。就像蓋在磐石上的房子，它可能需要他付出痛苦、勞力與捨己。放下驕傲與自義，釘死悖逆的肉體，穿上基督的心思，每日背起十字架，為基督的緣故將萬事看作糞土——這一切可能是艱苦的工作。但是，就像蓋在磐石上的房子，這樣的信仰將會屹立不倒。苦難的溪流可能猛烈地衝擊它，逼迫的洪水可能兇猛地拍打它，但它不會倒塌。結合了美好信仰告白與美好實踐的基督教，是一座不會倒塌的建築。
最後，讓我們在這些經文中注意到，我們的主為那些聽了基督的話卻不順服的人，描繪了一幅多麼悲哀的圖畫。祂將他比作一個「沒有根基，在土地上蓋房子」的人。
這樣的人，他的信仰可能在一段時間內看起來不錯。無知的人可能看不出這種信仰的擁有者與真正的基督徒有什麼區別。兩者可能在同一間教會敬拜。兩者可能使用相同的聖禮。兩者可能宣稱相同的信仰。蓋在磐石上的房子和沒有堅固根基的房子，外表可能看起來差不多。但試煉與苦難的日子，是僅僅外在信徒的信仰所無法承受的檢驗。當風暴和狂風拍打那沒有根基的房子時，那些在陽光和好天氣下看起來不錯的牆壁，必然會倒塌在地。僅僅聽過宗教教導卻什麼都不做的基督教，是一座最終必然倒塌的建築。那毀滅將是何等巨大！沒有什麼損失比喪失靈魂更慘重。
這段聖經應該在我們心中喚起極其嚴肅的感受。它所呈現的圖畫，是我們周圍每天都在發生的事情。在每一面，我們都會看到成千上萬的人僅僅建立在基督教的外在告白上，為永恆而建造——努力在虛假的避難所下庇護他們的靈魂——滿足於有名無實的生命，滿足於敬虔的外貌卻沒有敬虔的實質。建立在磐石上的人確實很少，他們所忍受的嘲笑與逼迫也很大！建立在沙土上的人很多，而失望與失敗是他們工作的唯一結果，這也是何等巨大！確實，如果說人類在屬靈事物上是墮落且瞎眼的，那麼每一代受洗的人中，大多數人仍執意建立在沙土上，這就是最好的證明。
我們自己建立在什麼根基上呢？歸根結底，這才是關乎我們靈魂的問題。我們是在磐石上，還是在沙土上？我們或許喜歡聽福音。我們贊同它所有的主要教義。我們同意它關於基督與聖靈、稱義與成聖、悔改與信心、歸正與聖潔、聖經與禱告的所有真理陳述。但我們在做什麼呢？在公共與私人場合、在家庭與世界中，我們生活的日常實踐歷史是什麼？我們能否被說成不僅聽了基督的話，而且也去行了呢？
時刻將至，且很快就會來到，無論我們是否喜歡，這些問題都必須被提出並回答。悲傷與喪親、疾病與死亡的日子，將會顯明我們是在磐石上，還是在沙土上。讓我們及早記住這一點，不要拿我們的靈魂開玩笑。讓我們努力去相信，去生活，去聽基督的聲音並跟隨祂，這樣當洪水氾濫、溪流拍打我們時，我們的房子就能屹立不倒。